Миф «Русской Голгофы»: между трагедией политических репрессий и торжеством православия
Аннотация
Путь «Русской Голгофы» от метафоры к мифу охватывает большой временной период переживания травмы политического насилия, сосредоточенного в промежутке между 1918 годом и окончанием т.н. «Большого террора». Придание сотериологического содержания эмигрантскому нарративу в позднесоветское время способствовало формированию религиозного политического мифа «Русской Голгофы», ставшего интегрирующим сначала для православного сообщества, а затем и для более широких публик, вовлеченных в коммеморацию политических репрессий 1917‒1950-х годов.
Эволюция культурных смыслов, трактуемых в русле культурсоциологического подхода, сопровождается институциональной трансформацией, выраженной в создании специфического коммеморативного поля, располагающегося на пересечении религиозного и политического институциональных порядков. Постепенное установление символического господства церковных мнемонических акторов в этом поле обеспечивается двумя основными процессами. Прежде всего, активной интерпретативной работой по выделению роли церкви и православия как удерживающих и несущих сил российской государственности. Одновременно происходит институционализация смыслов и практик поминовения жертв на основе прагматического действия мифа в процессе создания «мест памяти». Проследив эволюцию мифологического нарратива «Русской Голгофы», удается описать контуры коммеморативного поля, проясняющие направление институционализации церкви и формирования отдельных православных практик в политическом пространстве.
Скачивания
Литература
Александер Дж. (2012). Культурная травма и Коллективная идентичность / Пер. с англ. Г. К. Ольховикова // Социологический журнал. № 3. С. 5–40.
Александер Дж. (2013). Смыслы социальной жизни: культурсоциология / Пер. с англ. Г. К. Ольховикова. М.: Праксис.
Андреева Л. А. (2002). Депутаты-священнослужители // Мчедлов М. П. (ред.). Религии народов современной России: Словарь. — 2-е изд., испр. и доп. М.: Республика. С. 85–87.
Ассман Я. (2004). Культурная память: Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности / Пер. с нем. М. М. Сокольской. М.: Языки славянской культуры.
Барт Р. (2014). Миф сегодня // Барт Р. Мифологии / Пер. с фр. С. Зенкина. 3-е изд. М.: Академический проект. С. 265–323.
Бехтерев С. С. (2004). Грядущее: стихотворения. Санкт-Петербург: [б.и.]
Бурдье П. (2005). Структура и генезис поля религии // Бурдье П. Социальное пространство: поля и практики / Пер. с фр. Н. А. Шматко. М.: Институт экспериментальной социологии; Санкт-Петербург: Алетейя. С. 7–74.
Верховский А. И. (1918). Россия на Голгофе: из походного дневника 1914–1918 г. Пг.: 5-я гос. тип.
Дамаскин (Орловский), архимандрит (2018). Слава и трагедия русской агиографии. Причисление к лику святых в Русской Православной Церкви: история и современность. М.: Региональный общественный фонд «Память мучеников и исповедников Русской Православной Церкви». https://doi.org/10.7256/1812-8696.2013.9.9199
Димаджио П. Дж., Пауэлл У. В. (2010). Новый взгляд на «железную клетку»: институциональный изоморфизм и коллективная рациональность в организационных полях / Пер. с англ. Г. Б. Юдина // Экономическая социология. Т. 11. № 1. С. 34–56. https://doi.org/10.17323/1726-3247-2010-1-34-56
Дорман В. (2010). От Соловков до Бутово: Русская православная церковь и память о советских репрессиях / Пер. с фр. О. Ключниковой // Laboratorium. № 2. С. 327–347.
Дудко Д., св. (1975). О нашем уповании. Беседы. Париж: YMCA-Press.
Дука А. В. (2020). От какого наследства отказываются российские элиты (эволюция смысла Великой Отечественной войны во властном дискурсе) // Власть и элиты. Т. 7. № 2. С. 97–128. https://doi.org/10.31119/pe.2020.7.2.5
Завершинский К. Ф. (2015). Политический миф в символических практиках властных коммуникаций: Теоретические экспликации // Малинова О. Ю. (ред.). Символическая политика: Сб. науч. тр. М.: РАН. ИНИОН. Центр социальных науч.-информ. исслед. (Сер.: Политология). Вып. 3: Политические функции мифов. С. 92–107.
Зенкин С. (2003). Критика нарративного разума // журнал НЛО. № 1. URL: https://magazines.gorky.media/nlo/2003/1/kritika-narrativnogo-razuma.html (дата доступа: 01.08.2025).
Кашеваров А. Н. (2015). Государственно-церковные отношения в период «Перестройки» 1985–1991 гг. // Terra Linguistica. № 1. С. 109–115.
Кормина Ж. В., Штырков С. А. (2015). «Это наше исконно русское, и никуда нам от этого не деться»: предыстория постсоветской десекуляризации // Кормина Ж. В., Панченко А. А., Штырков С. А. (ред.). Изобретение религии: десекуляризация в постсоветском контексте. СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге. С. 7–45. https://doi.org/10.26456/vthistory/2026.1.214
Кострюков А. А. (2020). Первоначальный список новомучеников, подготовленный Русской зарубежной церковью для канонизации 1981 года // Церковь и время. № 2 (91).
Луначарский А. В. (1908). Религия и социализм. Ч. 1: Общие замечания; Важнейшие дохристианские религии в их отношении к научному социализму. 2 т. Санкт-Петербург: Шиповник, [1908]–[1911].
Малинова О. Ю. (2015). Актуальное прошлое: Символическая политика властвующей элиты и дилеммы российской идентичности. М.: Политическая энциклопедия.
Малинова О. Ю. (2016). Официальный исторический нарратив как элемент политики идентичности в России: от 1990-х к 2010-м годам // Полис. Политические исследования. № 6. С. 139–158. https://doi.org/10.17976/jpps/2016.06.10
Малинова О. Ю. (2014). Темпоральность и другие свойства символического в политике // Малинова О. Ю. (ред.). Символическая политика: Сб. науч. тр. М.: РАН. ИНИОН. Центр социальных науч.-информ. исслед. (Сер.: Политология). Вып. 2: Споры о прошлом как проектирование будущего. С. 5–17. https://doi.org/10.17976/jpps/2021.03.03
Митрополит Иоанн (Снычев). (2020). Русский узел: Статьи, беседы, обращения. СПб.: Царское Дело.
Нора П. (1999). Между памятью и историей. Проблематика мест памяти // Копосов Н. (ред.). Франция — память / Пер. с фр. Д. Хапаевой. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та. С. 17–50.
Папаниколау А. (2021). Мистическое как политическое. Демократия и не-радикальная ортодоксия / Пер. с англ. А. Кырлежева. М.: Медленные книги, ДУХ I ЛИТЕРА. https://doi.org/10.52575/2712-746x-2023-48-3-642-646
Радугин К. (1972). Буди сие, буди // Вестник РСХД. № 106 (IV). Париж–Нью-Йорк: Trimestriel.
Сергий (Страгородский). (2023). Православная Русская Церковь и советская власть (к созыву Поместного собора Православной Церкви) (фрагмент) (1924). // Иванов А. А. (ред.) Православная церковь и социализм. Вторая половина XIX — XX век. СПб.: Владимир Даль. https://doi.org/10.47132/1814-5574_2024_3_371
Сталин И. В. (1997). Речь на предвыборном собрании избирателей Сталинского избирательного округа города Москвы 9 февраля 1946 года // Сталин И. В. Соч. М.: Писатель. Т. 16. С. 5–16. https://doi.org/10.3367/ufnr.0018.193708a.0471
Флигстин. Н. (2001). Поля, власть и социальные навыки: критический анализ новых институциональных течений / Пер. с англ. М. С. Добряковой // Экономическая социология. Т. 2. № 4. С. 28–55. https://doi.org/10.17323/1726-3247-2001-4-28-55
Флигстин Н., Макадам Д. (2022). Теория полей / Пер. с англ. Е. Головляницыной // Экономическая социология. Т. 23. № 1. С. 60–100.
Хальбвакс М. (2007). Религиозная коллективная память // Хальбвакс М. Социальные рамки памяти / Пер. с фр. и вступ. статья С. Н. Зенкина. М.: Новое издательство.
Штырков С. А. (2018). Катехон как категория православного сознания: очерки русской политической эсхатологии. Рец. на кн.: Виктор Шнирельман. Колено Даново: эсхатология и антисемитизм в современной России. М.: Изд-во ББИ, 2017. XIV+617 с. // Антропологический форум. № 39. С. 193–212. https://doi.org/10.31250/1815-8870-2018-14-39-193-212
Эрвье-Леже Д. (2015). В поисках определенности: парадоксы религиозности в обществах развитого модерна / Пер. с англ. А. Агаджаняна // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. № 1. С. 254–268.
Эрвье-Леже Д. (1999). Социология религии во Франции: от социологии секуляризма к социологии современной религиозности / Пер. с фр. С. В. Нелюбова // Журнал социологии и социальной антропологии. Т. 2. Спец. выпуск. Современная французская социология. С. 232–241. https://doi.org/10.52575/2712-746x-2025-50-3-536-547
Alexander J. C., Giesen B., Mast J. L. (eds.). (2006). Social Performance Symbolic Action, Cultural Pragmatics, and Ritual. Cambridge University Press: Cambridge. https://doi.org/10.1177/0001699307080940
Bogumił Z., Łukaszewicz M. (2018). Between History and Religion: The New Russian Martyrdom as an Invented Tradition // East European Politics and Societies and Cultures. Vol. 32. № 4. Р. 936-963. https://doi.org/10.1177/0888325417747969
Bogumił Z., Moran D., Harrowell E. (2015). Sacred or secular? ‘memorial’, the Russian Orthodox Church, and the contested commemoration of Soviet repressions // Europe-Asia Studies. Vol. 67. № 9. Р. 1416-1444. https://doi.org/10.1080/09668136.2015.1085962
Bottici C. (2007). A Philosophy of Political Myth. Cambridge University Press: Cambridge.
Duncan P. J. S. (2000). Russian messianism. Third Rome, revolution, Communism and after. London; New York: Routledge.
Gerth H. H., Mills C. W. (1953). The Character and Social Structure: The Psychology of Social Institutions. N.Y.: Harcourt, Brace & Co.
Giesen B. (2005). Tales of Transcendence: Imagining the Sacred in Politics // Religion and politics: cultural perspectives /B. Giesen, D. Suber (eds.). Brill: Leiden, Boston. Р. 93-137. https://doi.org/10.1163/9789047407850_008
Giesen B. (2016). Triumph and Trauma. Routledge: London, New York.
