Кайрос и катехон: об условиях (не)продления «оставшегося времени»
Аннотация
В статье рассматривается понятие христианской эсхатологии катехон, мыслимый как совокупность факторов, удерживающих человечество от планетарной катастрофы в рамках темпоральности «оставшегося времени». Исходя из обетования христианской теологии о неизбежности наступления ἔσχατον’а, т.е. конца времен, обсуждаются условия (не)продления оставшегося времени. Во введении демонстрируется актуальность данной проблематики и задается общая теоретическая рамка исследования. В первой части для описания темпоральности «политических тел» используется предложенное Э. Канторовичем различение времени смертных (tempus) и вечности ангелов (aevum), чья комбинация срочной вечности составляет время политических союзов. Обращение к античной и новозаветной традиции различения длящегося времени χρόνος и судьбоносных моментов καιρός позволяет интерпретировать время политических тел как цепь (не)благоприятных кайросов, каждый из которых может стать последним. Во второй части дается определение места политических тел как констелляции: 1) территориального положения на земле, 2) (вне)пространственного положения в мироздании, 3) точки местоприложения сил в отношении Другого, а также 4) места самоидентификации. В основной части моделируются возможные исходы вмешательства кайротической темпоральности в бытие политических тел. Предлагается модель «по де Серто», в которой вторжение времени в форме сконцентрированной мудрости (metis) в исходное место влечет его улучшение, а также модель «по Оже», в которой возникает противоположная тенденция последовательного ухудшения изначального места. В четвертой части описываются темпоральности «времени метанойи» и «сомнамбулического времени», соответствующие вторжению (не)благоприятного кайроса в моделях «по Серто» и «по Оже». Делается вывод о корреляции реконструированных темпоральностей катехоническим модальностям сдерживания и трансгрессии в горизонте ὥρα («времени, установленном Богом»). В итоговом разделе обе модели объединяются в понятии «катехонической оси», действие которой как сдерживает наступление катастрофы, так и подталкивает к ней в зависимости от того, насколько люди распознают благоприятный кайрос. В заключении делается вывод о том, что катехон как сумма сил сдерживания соответствует времени успешного действия в условиях кайротической темпоральности, что способствует восстановлению связности пространственного и политико-культурного порядка сосуществования политических союзов и человечества вообще. «Оставшееся время» длится ровно столько, сколько возможно катехоническое успешное действие.Скачивания
Литература
Агамбен Дж. (2019). Царство и Слава. К теологической генеалогии экономики и управления. М.: Институт Гайдара; СПб.: Факультет свободных искусств и наук. https://doi.org/10.31802/gb.2020.39.4.020
Арендт Х. (2017). Vita Activa, или О деятельной жизни. М.: Ад Маргинем Пресс.
Вирилио П. (2002). Информационная бомба. Стратегия обмана. М.: Гнозис; Фонд «Прагматика культуры».
Гоббс Т. (2021). Левиафан. М.: РИПОЛ классик.
Джентиле Э. (2021). Политические религии. Между демократией и тоталитаризмом. СПб.: Владимир Даль. https://doi.org/10.22394/2074-0492-2022-2-243-253
Доносо Кортес Х. (2006). Сочинения. СПб.: Владимир Даль.
Зиммель Г. (2013). Мост и дверь // Социология власти. 2013. № 3. С. 145–150.
Иншаков И. (2023). Концепция мессианского времени у Вальтера Беньямина и ее политические импликации // Социологическое обозрение. Т. 23. № 3. C. 29–47.
Канторович Э. (2015). Два тела короля. Исследование по средневековой политической теологии. М.: Изд-во Института Гайдара.
Киган Дж. (2016). Великая война. 1914–1918. М.: КоЛибри, Азбука-Аттикус.
Кларк К. (2023). Сомнамбулы: Как Европа пришла к войне в 1914 году. М.: Издательство Института Гайдара.
Люббе Г. (2019). В ногу со временем. Сокращенное пребывание в настоящем. М.: Изд. дом Высшей школы экономики. https://doi.org/10.17323/978-5-7598-1918-9
Мюнклер Г. (2015). Империи. Логика господства над миром: от Древнего Рима до США. М.: Кучково поле. https://doi.org/10.7256/2305-560x.2015.4.16977
Оже М. (1992). Не-места. Введение в антропологию гипермодерна. М.: НЛО.
Попов Д. В., Полякова Н. Б., Шадрин А. А., Яркеев А. В. (2021). Хронополитика как политическая онтология времени (биополитический аспект) // Вестник Удмуртского университета. Серия Философия. Психология. Педагогика. Т. 31. № 1. С. 5-18.
Попов Д. В. (2023). Катехон: к вопросу о политико-теологических основаниях международной справедливости // Социологическое обозрение. Т. 22. № 4. С. 13–25
Серто М. де (2013). Изобретение повседневности. 1. Искусство делать. СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге.
Таубес Я. (2023). Западная эсхатология. СПб.: Владимир Даль.
Учаев Е. И. (2023). Понятие катехона у Карла Шмитта: в поисках иного универсализма? // Социологическое обозрение. Т. 22. № 4. С. 26-45.
Учаев Е. И. (2024). Катехоническая темпоральность и политическая форма: к обоснованию двойного представительства // Социологическое обозрение. Т. 23. № 3. C. 146–176.
Филиппов А. Ф. (2015). Ханна Арендт и Карл Шмитт: два понятия политического // Современное значение идей Ханны Арендт. Материалы международной конференции. Калининград: Издательство Балтийского федерального университета им. И. Канта. С. 52–65. https://doi.org/10.21146/0042-8744-2025-6-217-221
Хайдеггер М. (2020). Строительство, жительствование, мышление. Перевод и примечания: Колесникова Дарья Алексеевна // Журнал фронтирных исследований. № 1. С. 157–173.
Шалларь В. (2024). Ангелы и способы производства. Эгалите́: Неверленд.
Шмитт К. (2006). Левиафан в учении о государстве Томаса Гоббса. СПб.: Владимир Даль.
Шмитт К. (2024). Политическая теология II. Легенда об упразднении любой политической теологии / Пер. с нем. О. В. Кильдюшова. М.: Владимир Даль.
Юревич Д., прот. (2020). Время и вечность в Священном Писании Нового Завета // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской духовной академии. № 4 (8). С. 23–46. https://doi.org/10.47132/2541-9587_2024_3_93
Яркеев А. В. (2024). Катехон как теолого-политическая парадигма мирового порядка // Социологическое обозрение. Т. 23. № 1. C. 135–159.

.png)