Реальность sui generis: вещи в онтологии Дюркгейма
Аннотация
В статье я выявляю ограничения критики пресловутого редукционизма Эмиля Дюркгейма, в частности, представленной Брюно Латуром в акторно-сетевой теории, и делаю предварительные наброски онтологии гетерогенности для социологии Дюркгейма. Эта онтология выстраивается вокруг понятия вещи (chose). При этом важным в этом онтологическом проекте является различение материальных объектов и реальности sui generis — социальных вещей. Реальность здесь определяется комплексным сопротивлением различных социальных и материальных вещей, эмоций, ландшафтов и других онтологических порядков. Именно в такой онтологии появляются множественные и ситуативные сборки, а также динамические напряжения между вещами. При этом у Дюркгейма не только люди, но и все вещи обладают агентностью. Вещи действуют и воспринимают, обладают привязанностью, самосознанием и другими чертами, которые традиционно приписывали только человеческим акторам. Я утверждаю, что вещи разной «природы» в гетерогенной онтологии не смог разглядеть апологет нечеловеческих существ и сущностей Брюно Латур, обрушив «дружественный огонь» на социологический проект Дюркгейма. В этом смысле при более внимательном и, возможно, более комплексном прочтении вместо «козла отпущения» классик со своими вещами sui generis легко мог бы стать потенциальным союзником в исследованиях науки и технологий (STS). Существенное преимущество гетерогенной онтологии Дюркгейма перед различными подходами в STS заключается в том, что классик прорабатывает условия существования и сопротивления социальных вещей.Скачивания
Литература
Александер Дж. (2013). Смыслы социальной жизни: Культурсоциология. М.: Праксис.
Дюркгейм Э. (1995). Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М.: Канон, 1995.
Дюркгейм Э. (1994). Самоубийство: Социологический этюд. М.: Мысль.
Дюркгейм Э. (2013). Дуализм человеческой природы и его социальные условия // Социологическое обозрение. № 2. С. 133-144.
Дюркгейм Э. (2018). Элементарные формы религиозной жизни: тотемическая система в Австралии. М.: Элементарные формы.
Куракин Д.Ю. (2011). Ускользающее сакральное: проблема амбивалентности сакрального и ее значение для «сильной программы» культурсоциологии // Социологическое обозрение. № 3. С. 41-70.
Куртен Ж.-Ф. (2017). RES // Европейский словарь философий: Словарь непереводимостей. Том 2. К.: ДУХ I ЛIТЕРА. С. 13-28.
Латур Б. (2006а). Где недостающая масса? Социология одной двери // Социология вещей / Под ред. В. Вахштайна . М.: Издательский дом «Территория будущего». С. 199-222.
Латур Б. (2006б). Нового времени не было. Эссе по симметричной антропологии. СПб.: Изд-во Европейского университета в Санкт-Петербурге.
Латур Б. (2007). Об интеробъективности // Социологическое обозрение. № 2. C. 79-96.
Латур Б. (2014). Пересборка социального: введение в акторно-сетевую теорию. М.: Издательский дом Высшей школы экономики. https://doi.org/10.7256/1812-8696.2015.2.14577
Латур Б. (2015). Пастер: Война и мир микробов, с приложением «Несводимого». СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге.
Латур Б. (2018). Политики природы. М.: Ад Маргинем Пресс.
Латур Б. (2019). Габриель Тард и конец социального // Социология власти. № 2. C. 217-239.
де Лаэт М., Мол А. (2017). Зимбабвийский втулочный насос: механика текучей технологии // Логос. № 2. С. 171-232. https://doi.org/10.22394/0869-5377-2017-1-171-228
Ло Дж. (2015). После метода: беспорядок и социальная наука. М.: Изд-во Института Гайдара.
Луман Н. (2011). Общество общества. Т. I. М.: Логос.
Мосс М. (1996). Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН.
Пурнен М. (2019). Социология и социальные науки (Дебаты Тарда и Дюркгейма) // Социология власти. № 4. С. 215-222. https://doi.org/10.22394/2074-0492-2019-4-215-222
Роулз Э.У. (2014). Эпистемология Дюркгейма: незамеченный аргумент // Социологическое обозрение. № 2. С. 84-140.
Сивков Д.Ю. (2022). Онтологический поворот в антропологии и технологические изменения в индигенном коллективе // Логос. № 2. С. 193-225.
Урри Дж. (2012). Социология за пределами обществ: виды мобильности для XXI столетия. М.: Изд. дом Высшей школы экономики.
Филиппов А.Ф. (2008). Ясность, беспокойство и рефлексия: к социологической характеристике современности // Социологическое обозрение. № 1. C. 96-116.
Хайдеггер М. (1993). Вещь // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика. С. 316-326.
Alexander J. (1988). Introduction: Durkhemian sociology and cultural studies today // Durkheimian sociology: cultural studies /ed. by Jeffrey C. Alexander. Cambridge: Cambridge University Press. P. 1-22. https://doi.org/10.1017/cbo9780511598258.001
Callon M., Latour B. (2015). Unscrewing the Big Leviathan; or How actors macrostructure reality, and how sociologists help them to do so? // Advances in Social Theory and Methodology / ed. by K. Knorr and A. Cicourel. London: Routledge and Kegan Paul. P. 277-303.
Garfinkel H. (2002). Ethnomethodology’s Program: Working Out Durkheim’s Aphorism / ed. by A. W. Rawls. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers. https://doi.org/10.5040/9798216405184
Jones S.S. (1996). What does Durkheim mean by “thing”? // Durkheimian Studies / Études Durkheimiennes. Vol 2. P. 43-59.
Lowrie I. (2017). What Sort of Thing Is the Social? Or, Durkheim and Deleuze on Organization and Infrastructure // The New Politics of Materialism: History, Philosophy, Science / ed. by Ellenzweig S. and J.H. Zammito. London; New York: Routledge. P. 154-178. https://doi.org/10.4324/9781315268477-8
Parry J. (1986). The Gift, the Indian Gift and the 'Indian Gift' // Man. № 3. P. 453-473 https://doi.org/10.2307/2803096
Thatcher M. (1987). Interview for Woman's Own (“No such thing as society”) (23.09.1987) // Margaret Thatcher foundation [Электронный ресурс]. URL: https://www.margaretthatcher.org/document/106689 (дата обращения 19.02.2024)
Tarde G., Durkheim E. (2010). The Debate (Script by Eduardo Viana Vargas, Bruno Latour, Bruno Karsenti, Frédérique Aït-Touati and Louise Salmon) // The Social after Gabriele Tarde: Debates and assessments / ed. by M. Candea. London; New York: Routledge. P. 27-43. https://doi.org/10.1068/d2606td

.png)