Во время войны и в послевоенные периоды религиозные институты часто играли определенную роль в установлении мирных отношений и критериев международной справедливости. Статья теоретически осмысливает этот феномен, опираясь на политическую теологию К. Шмитта (1888-1985) и историческую социологию О. Розенштока-Хюсси (1888-1973). Два выдающихся юриста Веймарской Германии, чьи пути резко разошлись в 1933 г., разделяли взгляд на государство модерна как на средство ограничения войны. Они также отводили особую роль Церкви в стабилизации нового международного порядка вестфальской эпохи. Вестфальский подход к международной справедливости был основан на идее религиозного плюрализма в форме плюрализма суверенных государств. Для Шмитта было важно, что Римско-католическая церковь (к которой он принадлежал) признавала суверенные государства и их права объявлять войну и заключать мир, в то время как культурный универсализм Римской империи продолжал жить в церкви и обеспечивал старые территориальные связи, благодаря которым европейский «номос» имел более прочную структуру. В отличие от Шмитта, Розеншток-Хюсси считал, что главную роль в преодолении конфликтов религиозных войн сыграли не столько договоренности суверенных государств, сколько новая организация общества, возникшая в результате Реформации. Розеншток рассматривал отделение военных от гражданских служащих в государственном управлении как своего рода континентальную систему сдержек и противовесов, которая способствовала международной справедливости путем сдерживания насилия. После исторического и теоретического обзора мы проанализируем, почему культурная роль церковных институтов по-прежнему актуальна и важна. В заключение мы покажем, что описанные выше перспективы политической теологии и исторической социологии формируют межконфессиональный диалог, который может стать вкладом в дискуссию о международной справедливости.