Социологическое обозрение, 2023 (4)
http://sociologica.hse.ru
ru-ruCopyright 2023Sun, 31 Dec 2023 15:29:05 +0300Политическая теология и международная справедливость
https://sociologica.hse.ru/2023-22-4/883775861.html
Катехон: к вопросу о политико-теологических основаниях международной справедливости
https://sociologica.hse.ru/2023-22-4/883775878.html
В статье исследуется проблематика международной справедливости в ее отношении к одному из значимых понятий христианской теологии — катехону. Основной гипотезой статьи является то, что катехон в международных отношениях проявляет себя как эффект баланса конкретного пространственного порядка, выражающийся в сдерживании/трансгрессии сил, нацеленных на демаркацию «красных линий», что способствует смещению горизонта наступления катастрофических событий. Для обоснования гипотезы установлена связь между понятием «красные линии» и исторически зафиксированными в международном праве границами, разделяющими сферы влияния акторов международной политики, инвариантно выражающими идею порога, отделяющего порядок от хаоса, трансгрессия через который воспринимается как крах сложившегося справедливого равновесия. «Красные линии» трояким образом связаны с идеей международной справедливости: как зафиксированные законные границы (номос земли); как определенный сторонами баланс сил и возможностей; как правила трансгрессии границ, что ведет к концептуализации справедливой войны. Анализ оснований справедливой войны приводит к катехоническому порогу, преодоление которого возможно в перспективе утраты представлений о «законном враге», справедливом поводе для начала войны, законной с обеих сторон войне и сведению справедливости в войне к акту агрессии, реактивному ответу на преступления против человечности и отождествлению агрессора с уголовным преступником. Эта модель справедливой войны влечет демонизацию противников и переводит конфликт в парадигму Армагеддона, что позволяет по существу увязать между собой проблематику войны, международной справедливости и катехона. Катехон, рассматриваемый в статье на основании богословских интерпретаций в качестве Империи (в частности, христианской империи), праведности, силы благодати Святого Духа, а также необходимости проповеди Евангелия по всему миру, в политико-теологической парадигме предстает как фактор, сдерживающий силы разрушения. Сдерживание чистой воли к разрушению позволяет усмотреть выполнение катехоном не только агональной, но и литургической функции, основным содержанием которой является поддержание непрерывной связи между содержанием культуры, сосредотачивающим в себе представление о человечности, и действиями акторов международных отношений. Именно сохранение человечности, фундированной высшими культурными ценностями, является финальной «красной линией», благодаря неприкосновенности которой сохраняется международная справедливость и отсрочивается наступление «последних времен».Понятие катехона у Карла Шмитта: в поисках иного универсализма?
https://sociologica.hse.ru/2023-22-4/883775888.html
Идея катехона, как она обычно понимается сегодня, лишь углубляет уже существующие идеологические и политические расколы, резко противопоставляя консерватизм прогрессивизму, а многополярность — глобализму и гегемонии. С опорой на работы Карла Шмитта в статье утверждается, что концепция катехона в действительности содержит в себе корни альтернативного — нелиберального и нереволюционного — универсалистского политического проекта и, тем самым, способна преодолеть указанные бинарные оппозиции. Вопреки доминирующей интерпретации, катехон у Шмитта не означает легитимации суверенной государственной власти или международного плюрализма. Напротив, эта концепция выражает недооцененное универсалистское направление в мысли немецкого теоретика, которое вступает в конфликт с конфронтационной и плюралистской логикой его понятия политического или концепции порядка больших пространств. Для Шмитта катехон подразумевает сущностно не-суверенную форму власти, которая одновременно поддерживает и обновляет существующий социальный порядок, чтобы обеспечить продолжение истории, понимаемой как область уникальных и единичных событий. В современности, эта задача в первую очередь заключается в противостоянии технократической глобализации, которая угрожает либо растворением человечества в квази-естественных поведенческих закономерностях, либо его технологическим самоубийством. В качестве решения этой проблемы Шмитт, однако, предлагает не международно-политический плюрализм, а особое — и напрямую связанное с катехонической теологией истории — «правильное» понимание универсализма, которое в редко рассматриваемой испанской версии статьи «Единство мира» противопоставляется как ложному техноэкономическому либеральному единству, так и антагонистической множественности. Хотя сам Шмитт не разрабатывает в деталях этот проект, его работы указывают на диархию духовных и мирских властей как ключевой элемент катехонического единства мира.Война и церковь от Вестфальского до Версальского мира у Карла Шмитта и Ойгена Розенштока-Хюсси
https://sociologica.hse.ru/2023-22-4/883775900.html
Во время войны и в послевоенные периоды религиозные институты часто играли определенную роль в установлении мирных отношений и критериев международной справедливости. Статья теоретически осмысливает этот феномен, опираясь на политическую теологию К. Шмитта (1888-1985) и историческую социологию О. Розенштока-Хюсси (1888-1973). Два выдающихся юриста Веймарской Германии, чьи пути резко разошлись в 1933 г., разделяли взгляд на государство модерна как на средство ограничения войны. Они также отводили особую роль Церкви в стабилизации нового международного порядка вестфальской эпохи. Вестфальский подход к международной справедливости был основан на идее религиозного плюрализма в форме плюрализма суверенных государств. Для Шмитта было важно, что Римско-католическая церковь (к которой он принадлежал) признавала суверенные государства и их права объявлять войну и заключать мир, в то время как культурный универсализм Римской империи продолжал жить в церкви и обеспечивал старые территориальные связи, благодаря которым европейский «номос» имел более прочную структуру. В отличие от Шмитта, Розеншток-Хюсси считал, что главную роль в преодолении конфликтов религиозных войн сыграли не столько договоренности суверенных государств, сколько новая организация общества, возникшая в результате Реформации. Розеншток рассматривал отделение военных от гражданских служащих в государственном управлении как своего рода континентальную систему сдержек и противовесов, которая способствовала международной справедливости путем сдерживания насилия. После исторического и теоретического обзора мы проанализируем, почему культурная роль церковных институтов по-прежнему актуальна и важна. В заключение мы покажем, что описанные выше перспективы политической теологии и исторической социологии формируют межконфессиональный диалог, который может стать вкладом в дискуссию о международной справедливости.«Власть» в политической теологии: анализ суверенной диктатуры и различения друга и врага у Карла Шмитта сквозь призму концепций Фридриха Й. Шеллинга и Зигмунда Фрейда
https://sociologica.hse.ru/2023-22-4/883775921.html
В предлагаемой статье делается попытка соединить взгляд Карла Шмитта на суверенную власть, диктатуру и чрезвычайное положение с его политической теологией и подчеркиваемой им важностью проведения различия между другом и врагом. Чтобы объяснить, почему было бы неверно воспринимать идеи Шмитта в области политической теологии в качестве обязательных, я обращаюсь к книге Ф. В. Й. Шеллинга «Философские исследования о сущности человеческой свободы». Затем, я обращаюсь к книге Зигмунда Фрейда «Недовольство культурой», позволяющей пролить свет на психологическую подоплеку различия «друг-враг», как оно проявляется в повседневной жизни. Я объясняю аналогию Шмитта между божественной и суверенной властью в разделе II. В разделе III я утверждаю, что роль суверенного диктатора в условиях чрезвычайного положения имеет особое значение, учитывая настойчивость Шмитта в проведении различия между другом и врагом. В разделе IV я обращаюсь к взгляду Шеллинга на Бога и на проявление божественных принципов в человеческом мире и утверждаю, что теологизированный суверенный диктатор Шмитта представляет собой “силу зла”. В разделе V я рассматриваю понимание Фрейдом роли религии и его взгляд на последствия подавления базовых влечений (эроса и танатоса) в человеческом обществе. Затем я утверждаю, что, с точки зрения психоанализа, конечный практический результат политической теологии Шмитта и его понятия политического заключается в том, что они в конечном итоге демонизируют тех, кого считают “врагами”.Теория глобальной справедливости Томаса Нагеля
https://sociologica.hse.ru/2023-22-4/883775938.html
Одним из ключевых вопросов либеральной философии XX–XXI вв. стали так называемые современные теории справедливости, в которых необходимо выделить область, посвященную проблеме глобальной теории справедливости, ставшей наиболее актуальной к концу XX — началу XXI в. Среди либеральных теорий глобальной справедливости сложилось множество конкурирующих концепций, которые можно объединить в три больших направления: «моральный космополитизм», «политический космополитизм» и «этатизм». Одной из наиболее влиятельных теорий в рамках этатистского подхода стала концепция глобальной справедливости американского философа Томаса Нагеля, гоббсианская по своему духу. Взяв основные положения теории Гоббса, Нагель значительно изменил заложенные Гоббсом идеи. Это позволило Нагелю, во-первых, апеллировать к принципам эгалитарной справедливости на государственном уровне, а во-вторых, отстаивать позицию, что международные отношения не являются территорией морального вакуума. Итогом таких изменений стала двухуровневая этическая теория, в которой справедливость может существовать исключительно в рамках отдельных государств, а на надгосударственном уровне действуют требования минимальной гуманистической морали. Следствием этого стало то, что на уровне отдельных государств теория Нагеля оказалась крайне логичной и убедительной, выдерживающей критику со стороны оппонентов, в то время как на надгосударственном уровне требования минимальной гуманистической морали оказались мало проработанными и соотнесенными с уровнем справедливости в границах отдельных государств. Все это привело к двойственному отношению к теории Нагеля. В настоящей статье рассматривается глобальная теория справедливости Нагеля, критика и дискуссия вокруг этатистских аргументов Нагеля, а также высказываются критические замечания, касающиеся проблем и перспектив глобальной концепции справедливости американского философа.Русь — Новый Израиль: medium и message средневековой русской политической философии
https://sociologica.hse.ru/2023-22-4/883775962.html
Статья посвящена вопросу влияния религиозно-политической концепции «Русь — Новый Израиль» на общественное сознание России и ее внешнеполитическую культуру. Эта концепция на протяжении нескольких веков русской истории играла ведущую роль в осмыслении и концептуализации основных политических событий в русских летописях и религиозной литературе. Таким образом, имело место влияние отождествления Русской земли с древним Израилем на образ мышления, восприятие и интерпретацию этих событий, формирование национальной внешнеполитической культуры. Влияние концепции «Русь — Новый Израиль» является доминирующим как способ передачи сообщения (medium) и, таким образом, становится сообщением (message) как таковым. Это позволяет предположить, что именно этот религиозно-политический конструкт стал на ранних этапах развития российского государства важнейшим способом его самоидентификации в окружающем мире.Проблема международной справедливости в социальных доктринах православного христианства
https://sociologica.hse.ru/2023-22-4/883775983.html
В статье рассматривается проблема международной справедливости в контексте политической проблематики социальных доктрин православного христианства. Основное содержание исследования составляет анализ социальных доктрин Константинопольского патриархата и Русской православной церкви, а также социально-политических положений документов, принятых на Критском соборе (2016). В социальных доктринах православного христианства затрагиваются вопросы, которые можно отнести к дискурсивному полю политической теологии. В их число входит и проблема международной справедливости,которая рассматривается в рамках православного понимания современных международных отношений и глобальных проблем, стоящих перед современным человеком. Общим для всех социальных документов является постулирование невозможности достижения международной справедливости ввиду греховной испорченности человеческой природы. Следствием греха является глобальная дискриминация не только человека или социальных групп на основании какого-либо принципа (религиозного, расового, национального, языкового, гендерного и др.), но и целых народов и государств. Война рассматривается как недопустимый способ решения мировых проблем. Вместе с тем православные церкви призывают к построению справедливых международных отношений на основе христианских ценностей, критикуя, тем самым, существующий миропорядок, основанный на идеологии либерального глобализма и секуляризма. В документах Критского собора прямо говорится о том, что подлинный мир (понимаемый в рамках международной справедливости) возможен только после вселенского торжества христианских принципов. В заключении конкретизируется проблемное поле православного подхода к проблеме международной справедливости и формулируется вывод о специфике православной политической теологии.Эсхатологическая конспирология: теория и практика опознавания апокалиптической семантики и синтаксиса
https://sociologica.hse.ru/2023-22-4/883776009.html
Рецензия на книгу: Шнирельман В. А.(2022). Удерживающий. От Апокалипсиса к конспирологии. М.; СПб.: Нестор-История. 424 с.Понятие политического: между экзистенциальной философией и контрреволюцией
https://sociologica.hse.ru/2023-22-4/883776054.html
Рецензия на книгу: Башков В. (2022). Репетиция политического. Серен Кьеркегори Карл Шмитт. Спб.: Владимир Даль.